～『成道後，恢復到未修煉之前的普通人，好像自己從來都沒有修煉過一樣，所以叫“無修”。曾經擁有的功能神通都已消失，所以叫“無得”。任何境界也不再顯現，所以叫“無證”。越不在乎開不開悟、有沒有智慧，反而覺得有無智慧、開不開悟都不重要。於是能夠踏踏實實、無牽無掛、無憂無慮地活著，什麽也不想，所以叫“無智”。無修無得無證無智的境界，也可叫“大象無形”，都是真心因為無所執著、無有索取而得到的真實果報。』
古代的印度瑜伽士修到某一階段，的確會打開一些神通力（眼通、宿世通），這個階段反而是最危險的魔考階段，沒有正心正念，最容易走火入魔，落入魔道，當靈通力打開，在佛家密法中是無法對外公開，小心警慎地看待這些容易被誘惑的靈通力甚至不可公開以此靈通力牟利聚財，在尚未見性成佛前，如果亂用靈通力，擾亂天道法則，更容易入邪道。身心靈圈熱愛的這些看不見的高靈，主事者也無法確認是高靈還是邪靈，傳訊者傳的是個人的聲音還是高靈的聲音，這些都是主事者無法辨識的，新時代流行的呼喚天使、高靈傳訊、假觀音的擴大療法、打著黃金紀元的靈性團體去年也被也被印度當地政府揭穿斂財黑幕，宇宙天象從2012海王星推進雙魚的流年行運期促成身心靈產業蓬勃發展，各式各樣的靈性工具、快速業力解除，定業不可轉，佛陀連自己的族人業力都無法靠神通解決，或是有些法門強調快速心想事成，招喚貪念，幾天的密集訓練獲得證照就開始幫他人去除負能量，過往修行者沒有三十年以上的內修功夫、三年三個月的閉黑關， 讓身心徹底『質變』，哪會貿然公開傳法，而在海王雙魚的時期，海王的負面就是自欺欺人逃避現實，這樣的風氣讓修行染上了吃靈性的速食餐的風氣，在兩千多年前，佛陀告誡弟子，那時候的很多的瑜伽士很多誤入神通的魔道，佛陀提醒弟子，真正的大神通是『漏盡通』，當此生的煩惱漏盡，也就是你恢復無染清淨心菩提本智時，其他的六根神通是刀的兩面刃，誤用時，自傷傷人，不可不小心。
以下分享：修行最大的“神通”是“道通”
人們那些外在的言語和行為，都是由內心的思想所生成，也就是“相由心生”。心和相，是一不是二。由相知心，由心生相。
一個人修行多年，假如脾氣性格上面沒有一點改變，可能是由於還沒有真正獲得修行的益處。所謂“江山易改，本性難移”的本性，其實就是習氣。習氣就是陰渣，是累世形成的、習慣性的思維和行為。修行沒有別的，只是改習氣而已。習氣就是執著。
而所謂的天地宇宙間的天道的“道”，道不是修出來的，它原本就是現成的。每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性在你體內絲毫不少一點。所謂的八萬四千法門，所謂的努力修行，只是針對你的大腦而已。因為你頭腦裡的障礙太多了，多如恒河沙，障礙著你不認識道。當你頭腦轉變後，道也就自然顯現了。因為道本來就在萬事萬物之中。
講到神通，其實神通並非道家佛家瑜伽的專利，因為只要有入定功夫，那怕是邪魔外道，都會修出神通的。修行人在修行當中出現神通，這是自然而然的，既不能夠偏左，也不能夠偏右，就像我們在釀酒的時候會有酒糟一樣，神通也是修行的附產品。
從現象來看，神通之所以顯化、得以出現，實質上後面支撐它的是整個道家性命雙修法脈、或是印度瑜伽術的理論體系。
修行人，一定要把佛法道法的基本教義搞懂。只有這樣，在修行的時候，才能隨時糾正自己思想和行為的偏差，證得什麽境界自己能夠做到心中有數。如果沒有理論先行，就像一個人出門不帶地圖一樣，自己走到哪里自己都不知道，所以不管哪個門派，都要求修行者把基本教義悟透。
神通是修行過程中潛能不斷開發的超絕呈現，修行圓滿後自然具足。未證悟空性之前求神通，是在有形有相上求，這個“有”，就是有限、有量、有漏的。唯有證得空無的境界，才會生出智慧的妙用。所以神通不必外求，日常生活中處處都可體驗，就看自己有沒有用心，有沒有智慧罷了。具有神通並不一定擁有幸福，反而會障礙自己的修行和解脫。只有慈悲、智慧才是取之不盡，用之不竭的寶藏。
修行的時候，自己是自己的導師，自己是自己的醫生。當出現神通的時候，不執著於神通，不驚訝，不好奇，不神秘，以平常心、中道的態度對待最好。無論瑜伽術或是丹道經典，都有對神通的表述。神通也正是『道以術顯』的特征之一。但是，修行之路不應因此而止步，此時正是破相的大好時機，如果此時不能破相、執著於神通的表現，則很難再有更高的證悟。
靠修持而得的神通，會因定力減退或破戒而消失。如念咒者犯禁忌或鬼神遠離，神通也一樣無效。神通不是我們修行的目標，因為它不能違背承負因果(如用神通去救一個因業報將遇車禍的人，是沒有可能的)，也對我們的生死沒有幫助的[即所謂“神通敵不過業力”]。所以不管是真道士還是佛陀，都不提倡許弟子們亂用神通，而且還鼓勵弟子去悟道、體道，所謂大道至簡至真，修得原本面目方為成。
最大的神通，不是別的，而是放下一切執著，一切都無所謂，這就是“道通”。“神者智也，通者達也。智足以通達一切，不受境奪者，曰大神通。”“在物不染，處事不亂，斯大道妙乎！”
天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通
這六神通，是合道成道之前的神智的體現。成道之後，就是“道中重生”，開始了“返樸歸真”的過程，從“捨我奉獻付出”的仙佛聖人，回歸到平凡普通的正常人，過起了真實的人生。
不同的只是心中不再執著一切的有，也不再執著一切的無；對一切都在乎，對一切又都不在乎。是真的“回家穩坐”了！踏踏實實、安安心心地過日子，只做份內之事，不做份外之想。是真的身在道中而忘了道的“道通”！之前的六神通，是在“神靈”的層次。現在的道通是在“道”的層次。
道通是“萬緣放下”時陽性功能的、實存在的表現，神通則是“萬緣放下”時陰性功能的、虛無存在的表現。真正的神通是“神仙聖人”的層次，道通是“凡聖不二”的凡人的層次。由凡到聖，再由聖到凡；由實到虛，再由虛到實；由無到有，再由有到無的體證過程，再次驗證了老子的“玄之又玄，眾妙之門”。
“功成，名遂，身退，天之道也。” 心為陰，相為陽。因為心已不再執著出神通、證涅磐、度眾生、祛無明，又由於“相由心生”、“陰陽不二”、“陰陽互根”的規律，所以合道之後，就真的漸漸恢覆成普通人了。這個階段不再有五眼六神通，平凡得沒有一絲奇特。不但進入不了入定態，接收不到外來的陰性信息，也感應不到自己任何的陰性信息，甚至連感應一下的欲望都沒有。陰性的場能還是很強，表現為混混沌沌、陰陽不分的寒涼狀態。
由於“陰陽不二”，所以陰陽不分的陰性法身決定了陽性的思維和言行是不分別一切、不在乎一切。不在乎生與死、凡與聖，不在乎善惡是非、榮辱得失，也不在乎修行、使命、度眾生、成正果。陽性思維清楚敏捷，與什麽都感應不到、混沌的陰性功能完全相反。只是過去修煉中的點點滴滴，已經完全忘卻，真的與自己沒有關系了，也沒有用了。再回頭看看時，陌生得就像在讀別人的故事。
成道之前，陰性的能量像在空中飄著，整個人也處在恍惚狀態。心在物外，凡塵瑣事都不在心中，仿佛不食人間煙火。成道之後，能量漸漸下沈，聚集到下丹田，穩定不動。整個人也象從雲端飄落到了地上。從此以後，心在物中，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。同時，正常的生理需求開始復甦，生活也與常人無異。這一次，像重新投胎做人，像鳳凰涅磐浴火重生。這一次，雙腳穩穩地踩在了大地上，呼吸著泥土的芬芳。這一次，重新感受到“春意盎然、夏日覽勝、秋果飄香、冬曲情深”。這一次，全心全意地投入到工作學習、吃喝玩樂的真實生活中。難怪說“平常心是道”，“平平淡淡才是真”。
繁華過後，只剩下清淨；玄妙至極，終要回歸平淡；到了頂峰，再無可去之處，只有掉頭回去。當最珍貴的都已得到，滿得再也裝不下時，還有什麽可求的呢？於是一切都已不再重要，什麽都無所謂了。
笑亦淡淡，怒亦淡淡，於是有了清凈、涼爽的“大樂境界”。看什麽都很平常，都無所謂了，於是“無憂”。無憂則“極樂”。此種快樂，綿綿不斷。它不是大喜之樂，而是“無喜無憂、喜憂不住”之樂，是喜怒哀樂皆如如不動、平靜恬淡。
而所謂“道中行”是無論大道小道，刻刻不離道，而又忘了道。“大道”之大，非大小之大，乃“大小不二”之大。大中有小，小中有大，亦大亦小，非大非小。大中既包含無限深廣，也包含無限微小。不是說做大善事、大功德才叫大。
富翁一擲千金，不過於九牛身上拔一毛，故雖大亦小。照顧家中病人，不過是個小事，但若能堅持十幾年如一日而不放棄，則雖小亦大。心量有多大，慈悲就有多大。能夠對廣大有情無情眾生都生出慈愛悲憫之心，就是大慈大悲。所以心量與慈悲是一不是二。
所以道德經才說：“大直如屈，大巧如拙，大辯如訥。”於是乎有了“不言之教、無為之益”，於是說“大音希聲、大愛無痕”。由於隱匿民間，與常人無二，故曰“聖人無名”。
聖人似未曾哭鬧時嬰兒安詳的面容，似小動物臉上純凈、清澈、安寧的大眼，又似歷經滄桑的百歲老人嘴角那抹若有若無的淺笑。既有孩童的天真純潔、樂觀求知，又有老人的從容淡定、平和寧靜。純樸與世故，冷漠與柔情，安靜與噪動，和諧地共存於一身。冷時似寒冰，柔時似春水。動時若脫兔，靜時若處子。純樸得象天真爛漫，世故得象飽經滄桑。
在世間需用世間法，成道之後，一切回歸“本來面目”。在現實生活中該怎樣就怎樣，不刻意順從，也不故意違逆。能夠承受一切時就承受；能夠避免一切時就避免。能夠付出多少就付出多少，付出也不作付出想。不需要付出時就不付出。也不刻意行善，連“行善、付出”的念頭也沒有。這個“沒有”，是不再區分付出與索取，一切都無所謂。
所有言行都源自普通人的思維，毫無奇特之處，平凡得象路邊的小草、腳底的泥土，隨時都會被人遺忘。像純真的孩子，想當然地要他該要的、能要的，毫不吝嗇地給他想給的、能給的。通達人情世故，一切往來皆順其風俗而不改變，因為改與不改、從與不從，都沒有差別。能力不足時，甘願做雞群裡的小雞。有朝一日羽翼豐滿可以翺翔藍天時，必直上雲霄。
順其自然者，不是聽之任之、與世無爭。如此為之者，又陷入“自然”之極端，（頑空），順其自然的“自然”，是自然與人為不二，爭與不爭不二。該積極主動時，就不能聽之任之，而要主動造勢。所以，修行的功用應該是積極處世，而不是消極處世。
當明了該走的過程必須要走，該繞的彎路必須要繞，該摔的跤必須得摔時，就不願再說法度人，不願再談玄論妙，言語也變得簡易直白。但在不可不辯，不可不爭時，又會平心靜氣應對。自此證入“無諍三昧”。所謂“無諍”，不是連是非都捨棄，而是諍與不諍之不二。
合道（成道）後，恢覆到未修煉之前的普通人，好像自己從來都沒有修煉過一樣，所以叫“無修”。曾經擁有的功能神通都已消失，所以叫“無得”。任何境界也不再顯現，所以叫“無證”。明白的道理越多，越不在乎開不開悟、有沒有智慧，反而覺得有無智慧、開不開悟都不重要。於是能夠踏踏實實、輕鬆安逸、無牽無掛、無憂無慮地活著，什麽也不想，什麽也想不出來，所以叫“無智”。無修無得無證無智的境界，也可叫“大象無形”，都是真心因為無所執著、無有索取而得到的真實果報。
古聖先賢說，「神人無功」，「神通不可得，智慧亦不可得，沒有境界的境界是最好的。」這個階段似退實進，是所謂「大智若愚」的真實境界，也就是《道德經》中所說的「明道如昧，進道如退，夷道如累。」
到了如此地步，世人自然褒貶不一，有辱之為魔者，有贊之為佛者，而其皆能不為所動。不明白的人真的很難理解，於是老子解釋說：「上德如浴，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝。」
雖說與常人無二，但和從前相比還是有些不同之處。例如對世俗中的種種見聞覺知，不易迷惑，不易動搖。對無所謂的事，總是很快忘記。對自己不瞭解的事物，有探索求知的慾望。但一經瞭解後，若判斷為不值得進一步深入下去，就會很快失去興趣。興趣的濃淡是應實際需求而來。一切嗜好都沒有了，怎麼樣都行。
身體各方面都在好轉，體力較從前更趨旺盛。需要專心致志之事，能做到精力集中，反應敏捷。有時眼睛看著一個地方同時耳聽嘴答，也能應付自如。這種境界叫做「六根同時互用」。輕易不再發脾氣了，無論平日深愛或深惡的人或事，感受上都已不再那麼強烈了，甚至無所謂了。這境界也叫「冤親不二」。
世人太注重自己的慾望和需求，從而陷入貪嗔痴中不能自拔。合道者懂得因果規律、五行生克規律，知道適當地調節己欲和他欲的關係，使之處在一種平衡和諧的狀態。這就是欲與不欲不二，生與克不二。
依此類推知，無為與為不二，無常與常不二，陰與陽不二，因與果不二，質與量不二，有與無不二，天與人不二，剛與柔不二，動與靜不二，奇與正不二，福與禍不二，善惡不二。故曰：「不二法門」。
修大定大慧者，不慕山林，不喜清凈。在鬧市中成就“動靜不二”的境界。動中而能清凈者，是真定，是“動靜一如”。
真正的“回家穩坐”，就是踏踏實實、心無掛礙地在塵世中自在輕鬆地生活、工作、學習、修煉。看似未修，實則真修。
若早知修行到最後還是變回常人，又何必剃度出家，繞這麽個大彎子呢？直接在世間修不是更直截了當?就算是出家修行，只要心有牽掛執著，就已經是入世了。若在世間雖與常人無異，七情六欲一樣不少，卻能沒有牽掛執著，其實等同出世。
“功行終需世上全”，“實踐是檢驗真理的唯一標準”。道理領悟的再透徹，終須付諸實踐，落到“行”上。應在生活中去踐行“不修之真修”，在每一件小事上驗證“理事不二”，達到無論順境逆境皆能自在出入。通達人情，善巧方便，自然無為，正是所謂的“般若妙用”，乃是“大用現前”。成道之後，當行大道，在塵世中體證“事事圓融”的境界。
文字：十方說道
