安靜是修為，謙退是智慧，歡喜是自然，覺悟是收穫

南宋時期，宋孝宗到西湖遊玩，看到飛來峰，就問隨他遊玩的和尚僧端，這個飛來峰的由來。

僧端就說飛來峰是從西天靈鷲山飛來的。孝宗問為什麼不再飛走呢？僧端非常巧妙地回答道： “一動不如一靜！ ”孝宗認為言之有理。

安靜是修為，是一種不與人比較的美麗，一種不患得患失的純淨，一種不庸人自擾的高雅。

人生最好的境界是安靜，因為安靜，如同林中溪水，點滴入耳，超凡脫俗；安靜，可納萬壑而不露聲色，胸怀大海而不見波瀾。

在我們生活的世界，利益的驅動超越一切，物質的誘惑淹沒精神的愉悅，我們很難再聽到來自心靈本真的呼喚。

在如此浮躁的社會裡，安靜就會顯出多麼的珍貴，守住一份寧靜又是何等不易。

真正的安靜，來自於內心。一顆躁動的心，無論幽居於深山，還是隱沒在古剎，都無法安靜下來。

一個安靜的生命捨得丟下塵世間的一切，譬如榮譽，恩寵，權勢，奢靡，繁華，他們因為捨得，所以淡泊，因為淡泊，所以安靜，他們無意去抵制塵世的枯燥與貧乏，只是想靜享內心中的蓬勃與豐富。

謙退是智慧

老子說： “上善若水。”

後來的道教《秤星靈臺秘要經》說： “水性謙退。”

謙退之道就是水的智慧。

俗話說： “人往高處走，水向低處流。”水性是就下的，與物無爭，謙下自處。

水從高處來，只向低處流，乃至歸入大海，貴在平靜低調。為人立身處事也應如此，要安居自己應處的地位，輕看名利淡如水，時刻保持謙虛卑下的態度，選擇低姿態。

水看似柔弱，但是 “滴水穿石”；謙退看似柔弱，其實是以退為進，以柔克剛。

孔子曾前往週都洛陽，問道於老子。

老子張開嘴巴讓孔子看，問道： “我的牙齒還在嗎？”孔子如實回答：“不在了。”

老子又問： “我的舌頭還在嗎？”孔子告訴老子：“還在。”

老子意味深長地告誡孔子： “堅硬者死之徒，柔弱者生之徒。牙齒是堅硬的，所以它老早就掉了；舌頭是柔軟的，所以它至今還存在。”

人生於世，若能學水的清澈本性和謙退之道，則不僅精神居於高處，人生也將進入開闊處。

歡喜是自然

“ 大肚能容，了卻人間多少事；滿腔歡喜，笑開天下古今愁。 ”

這副對聯描寫的是彌勒佛，他的形象總是光著大肚皮，咧嘴露牙地捧腹大笑，看起來特別具有親和力及歡喜感。

彌勒佛之所以讓人喜歡，就在於他的 “ 大肚皮 ” 和 “開口笑” 。

一件事有許多角度，有好的一面，也有壞的一面；有樂觀的一面，也有悲觀的一面。就好比一個碗缺了個角，乍看之下，好似不能再用；若肯轉個角度來看，你將發現，那個碗的其他地方都是好的，還是可以用的。

若凡事皆能往好的、樂觀的方向看，必將會希望無窮，自然生起歡喜；反之，一味地往壞的、悲觀的方向看，定覺興致索然，自然無法歡喜。

世間事都在自己的一念之間。凡事都往好處想，以歡喜的心想歡喜的事，自然成就歡喜的人生。

覺悟是收穫

人生之路猶如登山，如果選對了方向和路徑，只要義無反顧，就一定能夠抵達山頂。可怕的是如果方向不正確，或者走了一條死路，那就是枉然的徒勞，奮鬥一生，可能都沒有離開起點，或者轉了一圈又回到了起點附近。

印度的《奧義書》有一段振聾發聵的論述： “一個人到了30歲，就要用全部的時間來覺悟，不覺悟的話，就是一步步走向死亡的道路。 ”

20歲太早，一切都還沒有好好開始呢！30歲是應該有所覺悟的年齡，因為已經站在了人生之路的轉折點上。

40歲當然就晚了，但是相比一生沒有覺悟的人總還是有益的，亡羊補牢，總比望洋興嘆好。

覺悟什麼呢，怎麼覺悟呢？

一個人感覺自己的生活有意義，問心無愧，過去的一切放下，安心於當下，對未來沒有疑惑和恐懼，那麼就可以說他覺悟了，而覺悟是人生最大的收穫。

如果讓自己的心平靜如無波之湖，以明朗清澈的心情來照見這個無邊的複雜的世界，就可以在一切優美、敗壞、清明、污濁之中找到智慧。

智慧的人，一切煩惱都會帶來覺悟，而一切小事都有它的意義與價值。

作者：儒風大家