轉貼--一切煩惱，都因物慾演變成「物役」

每個人的煩惱都有兩個來源，
一是自身的慾望，再一個就是外物，
如金錢、權力、華屋、名聲、美色、佳餚等等，
它們誘惑著人們，也煩惱著人們。

如何面對這些外物，
就必須從「不要」當中去擁有更寬廣的精神境界。
即來去隨緣，而不是執著地求取，
是隨時放下，而不是貪念叢生。

有一個富翁背著許多金銀財寶，到遠處去尋找快樂。
他走過了千山萬水，卻始終未能尋找到快樂，
於是他沮喪地坐在山道旁。
一農夫背著一大捆柴草從山上走下來，
富翁說：「我是個令人羡慕的富翁。請問，為何我沒有快樂呢？」

農夫放下沉甸甸的柴草，舒心地揩著汗水：
「快樂很簡單，放下就是快樂！」

富翁頓時開悟：自己背負著那麼重的珠寶，
老怕別人搶，怕被別人暗算，整天憂心忡忡，
快樂從何而來？
於是，富翁將珠寶、錢財接濟窮人，專做善事，慈悲為懷。

善行滋潤了他的心靈，他也嘗到了快樂的味道。

放下就是快樂，但放下又何其艱難，
現代文明加強了人對外物的依賴，
人們也以追求物質為最高的人生理想和最美好的人生享受。

因此很多人在台灣老太太與美國老太太例子的比較中猛醒：
台灣老太太──拼命賺錢最後享受。
美國老太太──提前預支未來的金錢現在享受。

於是有了一個新名詞：房奴。
接下來又出現了卡奴、電腦奴，等等。
雖然我們早已走出奴隸社會，進入二十一世紀，
但我們的精神卻受著另外一種奴役，
物質沒有被當做物質，人反而成為物質的奴隸，
成為物質的工具，這確實是莫大的諷刺。

其實外物都是虛假的，即使我們把它追到手，
也不會感到滿足，反而會使人生出更多更大的慾望來。

而這一切都是無根的，都是會走到盡頭，走向反面的，
富不過三代是一例，樂極生悲也是一例。

正如《金剛經》所說，凡是叫得出名字的東西，
都是虛幻不實的。為什麼？
因為只要有名字，就一定是有形象的具體事物，
而一切形象狀態，都是虛幻的。

趙州和尚問新來的僧人：「你來過這裡嗎？」

僧人答：「來過！」

趙州和尚便對他說：「喝茶去！」

又問另一個僧人：「你來過這裡嗎？」

僧人答：「沒有。」

趙州和尚也對他說：「喝茶去！」

在一旁的院主奇怪地問：
「怎麼來過的叫他去喝茶，沒有來過的也叫他去喝茶呢？」

趙州和尚就叫：「院主！」院主答應了一聲。
趙州和尚就對他說：「走，喝茶去！」

不要想太多，人生如果能夠達到佛境界，
就是無可無不可的快樂無憂的境界了，
「喝茶去」多麼親切自然。
其實生活就是一次次的「喝茶去」，
思考得太複雜，追求的太豪華，煩惱也就越多，
只要能滿足自己的需要，讓自己富足快樂，生活就會圓滿。

福緣錯過容易，來之卻是不易的。

因此，不若保持一顆平靜的心，
學會「物來而應，過去不留」，
適當放下，這不僅是一種灑脫，更是參透萬物後的一種平和。
只有放下那些過於沉重的東西，才能得到心靈的放鬆。

當某一件東西帶給你的只有無盡的煩惱和憂愁，
各種各樣的負擔如山一般壓在你的心上，
讓你不能自由呼吸，那麼最明智的辦法就是捨棄它，
赤條條來去無牽掛，快樂自然會回到你的身邊。

本文摘錄自:《靜心療癒》