今生只作最後一世

偶然間看到這麼一句話：【今生，必須是最後一世；再來時，腳踏蓮花】說這句話的人是誰已無從得知，但可以看出其道心堅定，誓與塵寰斷絕往來。在光陰逼仄的甬道裡，眾生皆怕經受無常輪迴，不願重蹈覆轍。眾生芸芸，有一天都要消逝在茫茫人海，他們是否真的可以隨心所欲選擇自己的歸宿？

時光越老，人心越淡。曾經說好了生死與共的人，到最後老死不相往來。歲月是賊，總是不經意地偷去許多美好的容顏、真實的情感，以及幸福的生活。也許我們無法做到視若無睹，但也不必干戈相向。畢竟誰都擁有過花好月圓的時光，那時候就要做好有一天被洗劫一空的準備。

每個人的一生都有幾次劫數，唯有歷盡塵劫，才可以遠離大千世界，免受沉淪之苦。生命是一場無法預測的旅程，無論你我走到怎樣不可收拾的境地，都要淡定從容。每一次不如意，每一個不順心，其實都會有預想不到的結局。風隨雲轉，柳暗花明，就是如此。

紅袖添香，情深不壽。明知這般，依舊會有人前僕後繼地奔赴滔滔情海，不問下落。是我們要的太多，還是每個人的生命裡都有一段或幾段這樣必經的路程。看慣了秋月春風，又怎會在意自然頻繁的更替。嘗盡了悲喜離合，又怎會輕易被某種情愫驚擾。

人生百味，世事洞明。佛經云：【覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在】身處繁華俗世，太多色彩紛呈的誘惑讓人難以抗拒。多少人，可以捨棄絲綢錦緞，而著粗布素衣；可以捨棄玉粒金蓴，而食清茶淡飯。同在世間行走，有些人要嚐遍市井煙火才肯罷休，有些人的心早已回歸山林，願與山水共清歡。

古人云：【人到無求品自高】無求即是無欲，人若能無欲，品格自然高尚，而苦惱也會消散。但能夠做到無欲無求的人，又豈是等閒之輩。在風塵瀰漫的人世間修煉，有人癡迷驚艷華麗的風景，有人獨戀似曾相識的舊物。遼闊似海的人心啊，該用什麼來填滿，平凡的物質或是精神，足夠嗎？

佛說，煩惱即菩提，生死即涅槃。每個人都有一塊屬於自己的三生石，在那裡，可以清晰地看到自己的前世今生。那些曾經奔走於陌上紅塵的人因此而開悟，決意聽信因果，不再爭名奪利。他們願意化作一株植物，在歲月山河裡寂靜地存在，從此無聲無息。

從現在開始，與萬物生靈一同修煉。無論過程會有多久長，無論時光是否清淡無味，都要堅定修持，淡看悲歡，善待生命，感恩眾生。佛法沒有深淺，深淺的是人心。佛陀沒有愛恨，愛恨的是凡人。端然出世，飄逸離塵。任何的輕浮與貪念，都是自身修為不夠。

過程是什麼？過程是飲盡千江之水，賞遍萬古明月。看一卷泛潮的書，重複幾段老舊的故事，演繹幾場註定的離合。素履之往，行走人間，看白鳥驚枝，落花滿身，唯靈山是歸途。一個人開悟不是因為有富足的家產，不是有深邃的思想，也不是有出眾的才能，而是有玄妙的機緣，有樸素的禪心。一個感知自然、尊重生命的人，必先得到證悟。

行吟山水，一夢千年。看過奼紫嫣紅，鶯飛燕舞，又見竹風穿庭，碧荷生香；看過落霞孤鶩、秋水長天，又見素雪紛飛、寒梅傲枝。其間有不少清涼冷落的場景，也不乏親善溫暖的片段。時光就這麼老去了，老去了。那時候洗盡鉛華的你我，只守著一扇小窗，看舊時庭院，飛雨落花。遠處，鐘聲縹緲，隔世經年。

佛說：【欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智者調心不調身，愚者調身不調心。】，可見只要擁有一顆平和寧靜的禪心，便能阻擋世間一切浩蕩風雲、起落浮沉。就能看清一切靈透事物，哪怕置身茫茫荒野，也不會誤入歧途，陷入迷惑。一無所有的時候，只守著自己的心，自可安然無恙。

禪是甘露，滋養眾生；是妙藥，普度萬物。人間萬事皆為尋常，也皆是無常，唯有走過，才能從容自在，才能體味夢幻泡影的空無玄機。光陰如露，日影如飛，見遠山石徑，螢蟲明滅閃爍。再相逢，已是落葉空山，歸鴻望斷，人生近遲暮。

一盅清茶，喝到涼卻。一齣戲，看到落幕。一生要修的功課，也會在某個掩卷的時刻，寫上結局。佛言：不可說。雲水無涯，浮世清歡，這珍貴的世間，你來，在這裡，你去，還是在這裡。那便簡單地存在，萬物化塵，隨喜讚歎。

就這一世了，無論前方是黃塵飛揚，或是靜水無波，就這麼走下去。來生，蓮花臺上重會。你溢彩鎏金，慈悲祥和；我潔白一身，端靜安素。