［我是誰］
聽過這樣一則故事：古時候有傳說世界是被一隻巨大的烏龜支撐著。有人覺得困惑，“那這只烏龜又站在哪兒？”答案是“站在更大的一隻烏龜的背上。”“那這只更大的烏龜又站在哪兒？”“站在另外一只更大的烏龜背上。”“那麼是不是這只烏龜下面又是另一隻烏龜，而下面還有更大的烏龜，然後這麼一直下去？”“是。”“那麼最底下到底是什麼？”“一隻更大的烏龜。”
或許你會把烏龜的故事認作是日心說所駁斥的對象，但卻忘記了小的時候，你可能會在搞不懂大人用詞時不斷地追問“是什麼意思？”聽到別的詞不懂，繼續套用公式“……是什麼意思？”然後一個人的時候心裡仍然嘀咕“'什麼'是什麼意思？”“'什麼是什麼意思'又是什麼意思？”
⋯⋯你可能也曾翻開字典，期望從中找到解決的答案。卻發現仍是一個詞在被其他詞解釋著。如果一直查下去，你總會發現，你曾經尋求解釋的詞出現在了其他詞的詞條中。尋尋覓覓，卻實在是找不到一個一看就明白，不用註解，可以拿來解釋一切的這麼一個字。但隨著時間的推移，你並沒有最終搞清“‘什麼’是什麼”，卻學會了使用那些曾經聽不懂的詞彙。
不只是我們使用的詞語需要依靠其他詞而存在，我們人也找不到一個獨立存在的身份。你是你同學的同學，你敵人的敵人，你妹妹的哥哥，也是你朋友的朋友。你不可能離開了老師稱自己是學生，也不可能離開了孩子稱自己是父母，離開了買家說自己是賣家，離開了其他動物說自己是人……你的存在是由眾多人的存在支撐著的，同樣，你也支撐著他人的存在。拋開了各種各樣的身份，我們也實在難以回答“我是誰？”
佛陀告訴我們“諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說。”也就是說，沒有東西是實實在在地存在，只因我們的世界都是因緣聚合的呈現。就像字典裡找不到一個不用解釋的字一樣，我們也找不到一個不能被拆成各樣部件的手機，也找不到一個離開了醣類和舌頭能叫做“甜”的東西，當然也找不到一個離開了聲波和耳朵能叫做“聲音”的東西。因為事物是因緣和合的現象，因緣的轉移就會導致事物的變化，因此又像找不到一棟永久不變的大樓一樣，也不會有一個焦慮或是憂鬱永久地存在。我們沒法永遠抓住所謂好的，所謂壞的也不是永遠不能改變的。
（文：學誠法師 《生命時報》）
