～『菩薩有情，因為祂有悲憫心，悲憫心是情的最高境界。但，情，非人性，是獸性，愛才是真正崇高的人性。“情”既然是獸性，它又已經完全覺悟到“自己”的狀態，所以頂多就叫半人獸。』
在遠古傳承中就說過，
人分十二品，分別叫做
道、聖、真、仙；
善、賢、智、達；
明、附、庸、愚。
善、賢、智、達是中四品，
善人知曉一切業報，通一切業報定律，
他可以通過很多活動去轉變業報對人的傷害。
賢者，雖然不能轉業，也不能完全清楚其中的對應，
但他“知道”天時地利人和的關係，
什麽事情都能夠做到清靜、自然。
智者，知曉很多通曉很多，
但是還不能夠『完全達到』天時地利人和。
到了“達”，就是他在某一方面通達通曉，
所以古人說：達者方能為師。
下四品當中，明附庸愚，
“明”就是說知曉如何去『為人』處事，
在世間如何去做好，
再下層，附、庸之輩，
“附”就是知道別人怎麽做，他就去依附著人家；
“庸”者，就我想怎麽著就怎麽著，
這就是庸人自擾，他有他的思維、情緒、欲求。
愚，就是完全不理別人，完全依照情緒欲望在做事。
我們回頭看世間的人，有幾個“明”的？非常少。
幾乎都是庸愚之輩。
上四品，道聖真仙，
道人是般若智慧的絕對健全，智慧完全飽滿，
知曉天地一切是因何而呈現，
他完全遵循最高的宇宙源頭，
並且會在主觀能動性上去推演事情的發展，
這樣的人極其高明。
問：我們現在這個世間有道人嗎？
雪山隱士：有，不多，整個地球最多也就兩三個。
問：你怎麽確定有兩三個呢？
雪山隱士：有些東西是沒法用語言形容，特別針對大眾。
問：這兩三個人都是在修行當中，
沒有再去面對世俗的眾生？
雪山隱士：你知道有一句話叫“了凡無聖”嗎？
你知道還有一句話叫“自然”嗎？
自然是什麽？自然就是宇宙法則的總綱，
而宇宙法則總綱後面的“自”很有意思，
你知道“自己”嗎？
自者，自律，自持，
完全處於『絕對的』狀態，稱之為自。
“己”不是這個身體，而是靈魂
自己者，就是完全處於獨處狀態，
不被世人、不被一切外界所打擾的狀態，
那個稱為自己。
如果一個人他被情緒奴役，
他就沒有自己，他就『不由自己』。
在現今這些世人裡，幾乎找不到能夠自己的人，
能夠找到自己的人，找到了，做到了，那就叫人。
不能找到自己的人，那就叫非人。
就像佛法裡的菩薩，《般若心經》第一句就講“觀自在菩薩”，
菩薩的狀態，就是自己的狀態。
整個《般若心經》就是在講“自己”是什麽樣。
明白了自己，就明白《般若心經》一切所講的內容。
問：是不是說，你真正成為一個人的時候，
就是一個菩薩的狀態？
雪山隱士：對，但菩薩並非是絕對的人。
菩薩還會關照世間的事，
他的關照當中有一個“情”字。
為什麽說菩薩有情呢？
因為他有悲憫心，悲憫心是情的最高境界。
情，非人性，是獸性，愛才是真正崇高的人性。
“情”既然是獸性，它又已經完全覺悟到“自己”的狀態，
所以頂多就叫半人獸。
問：現在常常聽人說，要放下自我。
我經常覺得疑惑，因為他們根本沒有確立“自己”，
甚至很多人不斷在說『做自己』
今天聽你一說，可能很多人一直把
一些情緒和煩惱當成是“我”了，
其實他那個“我”根本不存在啊
而當你了悟“自己”之後，
其實沒有什麽放下與不放下的。
雪山隱士：沒錯，當“自己”真正開始的時候，
哪有什麽放與不放，哪有什麽情與不情，
甚至連頭腦妄念都不存在，
真正“自己”的人在這個世間已經鳳毛麟角了，
所以才有人說：“現在的人啊，都在業中循環，
連業都沒了盡，何以了緣呢？”
問：好傷感，“業沒了盡，何以了緣”。
雪山隱士：對啊。
問：如何了業？又如何了緣？
雪山隱士：當你“自己”的時候，就知道如何去了“業”。
當你完全覺證到那個佛性的時候，你就知道如何去了“緣”。
而要真正達到完全通曉一切，知道一切原因的源頭，
並且已經處在一切原因的源頭，你才有知曉一切根源的智慧。
知識無外乎是實體、知悉者，
以及實體與知悉者之間的關係。
從一個人的角度去說，
身體的呈現是實體中的一個部分。
所有的緣，所有從事的活動，
並非針對軀體，而是針對靈魂，
靈魂與所有這些“緣”是相對應的。
比如現在有一壺茶，這一壺茶跟一個靈魂有關係，
這一壺茶就是所有的緣。
你倒在杯子裡，並且從杯子裡一口一口的喝，
就像能量一樣，需要一個展現過程，
能量的展現就意味著消亡，
它不斷地展現就不斷地消亡。
這杯茶，喝到嘴裡才稱之為茶，
不然它放在那裡的時候，跟身體沒關係，
它連茶的對應都展現不出來，只有喝到嘴裡，
在身體裡這個過程中，它才開始展現茶的作用。
這個展現的過程，需要一個對應，去跟它結合才能展現。
而這個展現與結合的過程，對現在的人來說極難做到，
因為你不能有思維判斷，不能有情欲
有思維就會想，這個茶好像挺香的，
這個茶可是一斤好幾萬的高級茶呢，
你這麽想的時候，你喝的是自己的思維，
它的根本不存在了。
這個“業”已經升起，你喝的都是“業”，
最後了掉這些“業”，緣才呈現在面前。
這光是一杯茶，你說一個人要喝多少杯茶，
才能喝到真正的茶呢？
我經常跟弟子們聊，
眼睛是心靈的窗戶，你的心靈有多純凈，
你的眼睛視角就有多寬闊。
心靈的純凈來源於你沒有思維判斷，
沒有情緒，沒有欲求，你越自己，越獨處，
越『內守』得好，身體體呈現的作用力就越強大，
你完全在看著靈魂，看著內在神性大我
在操控著這個身體從事所有活動的時候，
你便可以從這個活動當中獲得知識，
而不是從書本上去看東西。
越接近，越純粹，呈現的知識就越完美，
所以不要向外求，要向內看。
你完全可以通過一朵花一片樹葉，
看清整個宇宙所有的對應。
問：就是佛教說的一花一世界嗎
雪山隱士：是，釋迦摩尼他已經具備了那樣的能力，
所以他拈花一笑，才有了後面的一花一世界，
一花何止一世界啊，每一重天都是一個世界，
21重天就是21個世界的存在。
