萬境自如如
有一位道樹禪師，建了一座佛寺，很不巧與道士的【廟觀】毗鄰，本來佛寺還沒建時，這一地方的人都到道士的「廟觀」去拜拜，佛寺建好後，許多人都到佛寺去了。道士看到自己廟觀的香火一天不如一天，就很放不下佛寺建到這附近來的事，於是就用法術變一些妖魔鬼怪去擾亂佛寺裡的出家人，打算要把佛寺裡的人，一個個的嚇走。
寺裡有一些道行比較差的出家人，看到法術幻現的奇怪現象，就疑神疑鬼，非常畏懼，住得很不安心，便一個一個的離開了佛寺，只有道樹禪師一點也不受影響，他在佛寺一住就二十個年頭，那道士使盡了他所有的法術，還是沒有辦法把道樹禪師趕離佛寺，最後道士無計可施，乾脆丟了「道觀」，到他處另謀發展了。
⋯⋯後來有人問道樹禪師：「聽說那一家【道觀】裡的道士，用他的法術把我們佛寺中的人嚇跑了，怎麼唯有你一個人能夠泰然無事呢？那個道士又怎麼會認輸另謀發展呢？」
師說：「我沒有一個法可與道士的法術鬥勝，如果要來分析這個問題，唯有「無」的妙用而已。他有法術，有法術的人必定有他的法術盡數。比如：他有一百種法術的話，他再高竿也僅能施展一百種的法而已。我因為無法術，這個【無】是無窮盡的無，道士把他所有法術變完了，就沒有了；而我無法術，既然是沒有，當然也沒有一個止盡的時候，我當然會勝過他了。」
僧璨大師的《信心銘》云：「智者無為，愚人自縛。」意思是智者了知，無有一法可為；愚人不悉，自受其法所縛。又云：「夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。」道樹禪師了知自心是佛，看待諸法因緣生滅，如夢裡幻境、空中生花一般，得失是非都是虛妄不實的，何必勞神把捉呢？所以禪師不受外境的影響，萬境自如如，身心自在。而這位道士，不明白「心生則種種法生」，本末倒置，反而被法縛束其身。從公案中，我們可以體會「無」對「有」的妙處。
有人說：「人的煩惱來自於，忘了自己的事，愛管別人的事，擔心老天爺的事」學佛修行，若能覺察、覺照自心不攀緣外境，時時刻刻在心上用功，背塵合覺，相信此生一定能夠究竟解脫，不再枉受生死輪迴之苦。
