交淺不可言深，絕交不出惡聲

所以交朋友，一上來一見如故，三生有幸，真是不得了。

可是過不了好久，情勢一轉移，彼此跟路人一樣，甚至反目成了仇人。小人是如此，君子不是如此。君子就像是《論語》〈公冶長〉篇所說的：「晏平仲善與人交，久而敬之。」久而敬之，是受人尊敬，為什么善與人交？他知道交友的道理，開始的時候由淺入深，慢慢的交往越久，朋友之間的友情越是濃厚，越是尊敬對方。那麼這個交淺，朋友在剛剛交往的時候，交情還不是很深，一見傾心，把所有的話都跟他講了，將來一旦朋友的關係不能維繫的時候，或者將來做不成朋友，成了仇敵了，那麼你的毛病都給對方抓住了，這個不能不注重。

再說朋友之間勸善規過，是交友很重要的意義，朋友之間不能勸善規過，那要這個朋友幹什麼呢。可是勸善規過也要有分寸，交情到什麼地方，就說什麼話，交情不到那個程度，雖然你是一番好意勸他向善，改除惡習，但他接受不了，往往認為你是在教訓他。這就是《論語》所說的：「君子信而後諫，未信則以為謗己也。」人往往有這種心理，所以沒有到彼此信任度相當高，言語無絲毫隔閡之前，與人說話都要注意。不是所有該說的話，都可以不必考慮地說出來，在有些情況下，反而說出來沒有效果，而且還會結怨。

還有現在學佛的人，一見到人，都希望把自己了解的佛法，能夠與親朋好友分享，希望他也能夠學佛，即使這個出發點是不錯的，但一定要觀察對方的根基，他現在的程度如何？是不是對佛法有了一些好感，好感到什麼程度，是不是已經相信了？有好感時，你說的話是一種，開始相信時，講的又是一種，相信到很深的時候，又是一種，那是大不相同。他程度還沒到的時候，剛開始有好感，你就把很深的道理告訴他，又叫他去吃素，又叫他念佛，又叫他了生死，他還不知道生死，你就叫他了生死，他怎麼了法？你這麼呼嚕呼嚕把所有東西一下子教給他，當他受不了時，麻煩就來了，他感覺自己入不了門，一下子就不想學了，這是常有的狀況。

所以佛為什麼要五乘說法呢？你一下子給他一大堆金剛鉆，雖然是無價的珍寶，但是他受不了的。所以交淺不言深的意思，包括很多很廣，包括自己的、彼此的私事，學問、道德等等，你要看對方跟自己交往到什么程度，你說什么話，否則不但是失了言，也可能失了人，這兩種都有所失，就如《論語》所說的：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」這個是交淺不可言深。

再來，「絕交不出惡聲」，朋友之間絕交往往是有的，絕交是絕了原來交往的朋友。朋友是五倫當中的一倫，也是道義的結合，跟家人父子不同。家庭中的父子、夫婦、兄弟，這是天倫，是不會分散的。君臣、朋友這兩倫的交往，則是以道義來維持，彼此志同道合，當然交情會一天一天維持下去。如果有任何一方違背了道義，對方當然要勸告他，但始終勸告不來，只好作罷，那就絕交了。絕交後是否和現在一樣，兩個人互相對罵一頓，或對打一頓，然後彼此也就不往來了？小人才是如此啊，小人彼此罵了一頓，三天之後又為利害而相互結合，又言歸於好，好了一陣子以後，利害又衝突，又互相罵一頓，這不是君子之道。

君子絕交是在不得已的時候，對方稍微有能夠挽回的情勢，他不輕易絕交，實在沒辦法挽回了再絕交，到了絕交時不出惡聲，一句讓對方聽了有惡感的話也不講，彼此也不過是淡淡的疏遠而已。

在《史記》中記載，燕家大將軍樂毅，燕國派他攻打齊國，攻下了七十多城下來，只剩下莒城、即墨二城沒下，齊國固守在那個地方，樂毅的軍隊就圍困在兩城之外，齊家部隊知道燕家大軍，樂毅名將在那兒統帥，想突圍也不簡單，所以齊家就用了反間計，派了人到燕王那兒，告訴燕王說，你知道為什麼派了樂毅在那兒攻打我們齊國，開頭那麼快連打了七十多個城池，現在只剩下兩個城，他為什麼打不下來？而且在那裡觀守、觀望，知道是什么用意嗎？使者就對燕王說，你這個燕軍有個大將領，你將來的禍患不在齊國，而在你自己，言下之意，他這兩城攻不下來，就是說他要倒戈相向，要降你的君位，這一聽燕王就不得了了，趕快想撤換樂毅，把樂毅調回去。

樂毅一想，既然君臣之間有了隔閡，受了人家利用，他不會有好結果的，所以他寫了一封書信給燕王，留一句名言：「古之君子，絕交不出惡聲。」交情雖絕，但彼此不出惡聲，好來好往，寫了一封信之后，他沒回去燕國，到外國去了，他把他自己的心跡和一番忠誠，說得清清楚楚，說明他之所以不能回去的原因，是他已經中了人家的計策。也就是說，君子之人他有修養，雖是到了絕交的時候，也不必說對方難聽的話，這個雖是絕交，但君子厚道，總是希望將來對方聽到了覺悟之麼，還是能志同道合，還有餘地，這是厚道的話。

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