道家10大智慧：直木先伐，甘井先竭，嗜欲深者天機淺

老子說：" 上善若水，水善利萬物而不爭。"水無常形，順勢而為，為而不爭，方達所願。

 

老子曰：“唯其不爭，故天下莫能與之爭。”聰明人能在最恰當的時候示弱隱強，做出暫時的退讓。老子一向的主張是：退、守、弱、柔。保全了自己，於是才能立足不敗之地。

 

在這世界上，不爭就不會樹敵。而那些爭強好勝的人，在老子看來都是缺乏任性的。所以他說，“物壯則老，是為不道，不道早已。

 

無獨有偶，美國猶他大學心理學家蒂莫西•W•史密斯在不久前舉辦的美國心理協會年會上，公佈了一項新研究結果：太過爭強好勝的人很容易患上心血管疾病，從而縮短壽命。

 

事物越是爭強好勝，越是剛強，就越是和大道背道而馳，也就越容易被消耗。所以老子讚美柔弱水，水柔弱而取下，利萬物而不爭。但水卻擁有強大的力量，所“以其不爭，故天下莫能與之爭”。

 

二、守住虛靜

 

《道德經》中說，致虛極，守靜篤。

 

靜為躁君。靜能克服人身上的躁氣，靜是安定、思慮和有所得的基礎。靜不僅是一種智慧，靜還是產生智慧的土壤。所謂靜生百慧。只有守靜的人，才能發現生活中的幸福和美。浮躁的人、腳步匆忙的人總是會錯過很多美好的東西。

 

虛首先是處世第一要訣。在待人接物的時候，一個人如果能夠保持“虛”的態度，就意味著有了博大寬廣的胸懷。

 

虛也是修行的第一要訣。《莊子·齊物論》：“天地與我並生，而萬物與我為一。”要達到這種與天地萬物並生為一的狀態，就需要在虛上下功夫。而這種狀態其實就是體悟大道。

 

只有虛能去除貪欲與智巧，揚棄它們，才能使心靈從糾結桎梏中解放出來，而臻至大通的境界。放下一切，故沒有分別、煩擾,“獨與天地精神往來”。

 

三、嗜欲深者天機淺

 

嗜欲深者天機淺。一個人如果深陷慾海、貪婪無度，就會失去性命中的靈性、悟性與智慧，錯過人生中許多好的機緣與福報。

 

所謂嗜欲深者是指慾望過高過大，深陷慾海之中不能自拔的人。那什麼是“天機”呢？是人的智慧與靈性，也引申為人的機緣與福報。

 

生活中貪聲色、貪權貴、貪錢財的人，莫有不迷失心智的，而心智的迷失，正是禍害生命的開始。一旦貪欲攫住了大腦，人的心智就全用在了想要得到的東西身上，思之愈深，智力愈單一，理智判定事物的基本能力愈會喪失。

 

四、道法自然

 

老子說：道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道純任自然。

老子將道、天、地、人稱為四大，說明他對人的肯定和重視。我們知道在很多思想家和宗教那裡，人相對於真理，相對於神，地位是很低的。

 

道法自然不是說，道取法自然，而是說道自然而然生養萬物。就像聖經記述上帝創世：“事就這樣成了。

 

五、為道日損，學會做減法

 

老子說，為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。

學習知識要每天都有所增加，修道（或者悟道）卻要每天不斷減損。減損了又減損，以達到無為的境界，無為就無不為。

學問是學以聚之，當然是與日俱增。而大道至簡，所以悟道要與日俱減；一個要做加法，一個則是減法。

 

現實中，人們都以為越複雜的越精密，越高級。以至於我們忽略了最簡單、最直接的方式和方法。

 

所以，學會做減法，你的生活會越來越幸福，人生會越來越簡單明了。這是老子留給我們的大智慧。

 

六、直木先伐，甘井先竭

 

修直挺拔的樹木先遭到砍伐，水質甘甜的井先枯竭。

 

長的很直的樹，都被人看中，砍了去做家具等。彎彎曲曲的樹木，反而因為無用而得以保全。

 

莊子說：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”

 

許多人一直為“有用”的事情忙碌，創造價值、營造關係，擰緊發條與時間賽跑，將一些“無用”的情趣愛好推向邊緣，擠進死角。

 

於是，有用多了，無用少了；抱怨多了，快樂少了；應對多了，從容少了；日子也過得焦慮、無趣。

 

七、禍福相倚

 

老子說，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

 

對立的東西總是相輔相成的。有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨。

 

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。所以，不管生活中遇到什麼事情，都要考慮一下對立面。可能現在你得了小便宜，但小便宜的背後確實大陷阱，千萬不能得意忘形。

 

戰國時期，秦惠文王想吞併物產豐富的蜀國，有人獻計造能下金糞的石牛送給蜀侯。蜀侯中計，下令民工開山填谷，鋪築道路迎接石牛，秦惠文王讓大軍跟在運送石牛的隊伍後滅了蜀國。

 

這就是禍福相倚。

 

八、物物而不物於物

 

莊子說：“物物而不物於物。”

 

“物物”，前一個“物”是動詞，意思是立足於現實，駕馭外物；“物於物”，意思是超越於現實，不被外物左右。這告訴我們，不要被外在世界扭曲自己的心靈和本性。

 

每個人都有自己的本性，要順從這個本性，不要用情慾物慾傷害它。莊子認為最重要的就是養心，就是要培養和呵護自己的心靈，在莊子看來，養心主要要做到平淡、寡慾和清靜。

 

人本來就是目的，不是手段。如果我們把人生當作獲取金錢、地位、名利的手段，那就本末倒置了。人就成了外物的奴隸，表面上看是你獲得了金錢、地位或名利，但實際上，你只是他們奴隸。

 

九、看人不順是境界太小

 

人生在世，難免有看不慣的人和事。莊子說：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”

 

萬物都有其存在價值和存在根據，沒有什麼不可以存在，沒有什麼沒有價值。所以世間善惡美醜，從道的觀點來看是可以相通為一而存在的。

 

一個人生活在世界上，角度不同，立場不同，人生的境界也不同。不必隨意就對別人的行為、言語看不慣。

 

莊子說：“不譴是非，以與世俗處。”莊子告訴我們，要遵從自己的內心，不為世俗所累。“看不慣”的東西、人和事越多，這個人的境界也就越低，格局也就越小。

 

從世俗的角度講，“看不慣”不僅是境界小、情商低的表現，更會為自己樹敵無數，招致怨恨。

 

十、天地有大美而不言

 

《莊子·知北遊》：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”

 

天地具有偉大的美卻不需要言語來宣揚，四時運行具有明顯的規律不需要再去討論，萬物的變化具有現成的規定不需要議論。

 

人如果能夠懂得這個道理，一切純任自然，不為利害得失所累，不要去爭論自己的功勞，要默默做事。這樣人的生活也會像“天地”自然那樣有“大美”，“備天地之美”了。

 

道家思想認為，你做成功了事情，不要佔有功勞。這是大道告訴我們的，道產生萬物卻不說擁有了萬物，有作為卻不認為是自己的功勞，帶領大家卻不說自己是主宰。

 

歷史上，道家人物也都是這麼做的。如張良，范蠡等等，功成身退，得以善終。

原創 儒風大家