自我認識跟自我探索的終極方式

這些挑戰是什麽？是一面鏡子，
能讓我們看到自己的反應模式是什麽，
碰到上司、老板，我們會有一種反應模式，
碰到父母的這種威權式、掌控式的教育，
我們會有一種反應模式，可能是叛逆的、可能是對立的。

那碰到伴侶，我們的反應模式可能是失望、批判、要求、強求，
達不到的話就換伴侶，但問題是換了伴侶，
同樣的功課你還得重覆做，不可能因為換了一個人，
之前的功課就不需要做了。

所以地球上所有跟我們結緣的這些朋友們，
其實都是我們的鏡子，來幫助我們進一步
看到自己的反應模式是什麽。

在這個過程中我們會越來越了解自己，人不吃苦是不能成長的。
越是受苦，越是碰到挑戰磨難，我們覺醒的可能性就越大。
一個有智慧的人，他不必靠著嚴苛的磨難來覺醒。
但是智慧低的人、覺知程度弱的人，
他就要靠一個激烈的劇情來喚醒，
然後產生一個更正確的反應模式。

所有書籍幾乎都是提供自我認識跟自我探索的方式。
而這些方式都不是終極的方法，因為當你有固定方法的時候，
我們就會用這個方法來逃避一些真相。

所以不能墨守成規，也就是用“空手道”，
隨時隨刻觀、隨時隨刻了解自己，隨時隨刻轉，
這就叫“空手道”，然後越看越成熟，越看越明白。

在一個強權的教育體制之下，人很容易對他人產生投射。
不要把問題投射到別人身上是一件值得研究的事情，
研究自己問題出在哪裏，研究自己，
探究“我為什麽會變成今天這個樣子”，“我為什麽沒有愛”，
“我為什麽沒有一個空間可以讓我更敞開地
繼續去研究和觀察”，“我為什麽要立即產生一種反應”，
“為什麽這個反應模式來得這麽快，
這麽不假思索，這麽的無明”。

這個就是在日常生活裏面怎麽自我修行的一個根本的立足點，
然後我們越看就越會發現一切問題其實都在自己身上。
在這條研究的道路上，有很多門類比如：占星學的研究、
佛道思想、現代西方的超個人心理學等，其實研究到最後，
都是殊路同歸——都是探究這個病因在哪裏。

所以如果每個人都想活得很健康，
讓身心靈整體達成一種健康的狀態，
靠自己把自己的病全部療癒，那麽這件事情要靠自我探索。

而自我探索這件事就如克氏所說，
你不能藉助一個工具來探索自我，
你只能隨時隨刻地去探索自我。

就像此時此刻，我們內在產生的反應，
這一刻我的起心動念，我要立刻探索。
《鑽石途徑》的作者阿瑪斯常常說，常常問自己，
“現在發生了什麽”，“我的內在現在發生了什麽”。

問自己的時候可能會產生頭腦分析，
但頭腦分析並不是最明智的方式。
最明智最直接的自我認識是把頭腦分析的活動都去掉，
直接跟內在的那一股情緒反應聯接，

譬如你現在可能有一個憤怒，
那請嘗試就跟內在的這個憤怒進行連接。
然後再去看這股憤怒的力量，
它是如何從我的身體裏面冒出來的？
你怎麽才能直接潛入到這個憤怒裏頭？

這就是佛家所說的“不二”，就是不去用二元對立來觀照，
我們也把這叫做“無我的觀察”。

即我沒有念頭，我沒有既定的想法，
我直接去經驗我現在體內的這股憤怒，
就像一個潛水員潛到大海的深處，
去跟意識洋流裏的這股憤怒的能量完完全全緊密地結合，
然後去認識這股憤怒的起源，並在當下把它轉化、了結，
我們把這個過程也稱為“隨觀隨化”。

聽起來似乎很消極，好像我們都不把憤怒發在別人身上了，
但事實上這才是最積極的自我面對之道，
因為人類有史以來，還沒有出現任何一個
政治領袖或者政治制度能夠完全令人滿意。
經濟體制也是一樣，在地球上不可能出現
讓所有人滿意的經濟制度。

所以人類不能靠著外在的革命
來達成身心靈真真正正的幸福跟解脫，
人類必須要靠自己，靠自己跟自己的革命才能達成。

這場革命我們稱其為“心靈革命”，
它要求我們不斷地去覺知真相是什麽，
每一個當下我的內在產生的真相是什麽，
不斷地了解、不斷地轉化。

比如說透過親密關系這個特別的道場——
人世間最困難的一個道場，
因為親密關系的互動涉及到“占有、嫉妒、懷疑、
恐懼、權利、鬥爭、金錢上面的各種糾葛、
養育下一代價值觀的不同”，但所有這些歷程
都可以讓我們更進一步地認識自己的真相，
讓我們有一個更佳的機會來轉化自己。

這些書（克氏、《鑽石路徑》等系列書籍）提供的不是方法論，
而是一個了解自己的途徑。

這是一個比較現代的學佛修道的途徑，事實上佛、道，
甚至世界上任何一個宗教的真理都是殊途同歸的。

如果我們掌握了一種智慧的核心，
我們就可以不落入教派所帶來的糾葛跟界分，
我們也可以不落入人為制度導致的各種各樣的對立。

所以這是一個面向二十一新世紀的一種宣揚真理的方式，
這個方式就是超越教派、超越一切形式，
掌握最核心的精髓，可以隨時隨刻應用在我們的日常生活中，
而且沒有任何形式上的制約。

胡因夢