【遠離愚痴人是否與平等慈悲相違？】 如瑞法師
佛陀在世時，曾在羅閱城迦蘭陀竹園弘法。一天，佛陀領著弟子們進入羅閱城中托缽乞食，正巧惡比丘提婆達多也到羅閱城中乞食。阿難跟在佛陀身後走在一街道上，師徒二人正要進入一條巷子的時候，從遠遠的地方看到提婆達多也將進入同一個巷子。
佛陀自然地轉身，準備繞道而去。
⋯⋯這時，隨侍在一旁的阿難非常不解：「世尊啊！我們為什麼要避開這個巷子呢？」
佛陀邊走邊說：「阿難啊！你沒看到提婆達多從對面走來嗎？所以我才要避開。」
阿難更疑惑了：「世尊啊！您難道害怕提婆達多嗎？」
佛陀微笑：「我不是害怕提婆達多，而是不應與作惡之人相見。」
阿難恍然大悟：「原來如此。」
阿難想了想，繼續問：「世尊！我們是不是應該將提婆達多驅逐到其他地方呢？這樣就可以避免與他相見了！」
佛陀搖頭，說道：「阿難啊！我從來沒有想過，也不需要特別將提婆達多驅逐至他處。他所做的一切惡行，因果都要由他自己來承擔。我們的因地不同，所以果報自然不同。既然果報不同，就等於他已經在其他地方了。」
阿難又說：「但是提婆達多在世尊的僧團當中造諸惡業，我們應當如何對待呢？」
佛陀說：「他是愚痴之人啊！愚痴的人，我們不應該和他見面，不要和他共事，也不需要和他談論。和愚痴的人往來，只能造惡業、生是非而已。」
阿難訝異地問：「世尊，愚痴之人為何有如此大的能耐和過失，使得和他往來的人也有這麼大的過失呢？」
佛陀告訴阿難：「愚痴人的行為都是不如法的，他們總是違背正見、常規，讓邪見日益增長。所以，阿難，你要記得不要和惡知識共事。如果和愚痴人共事，不僅沒有信用、沒有戒行、無法聽聞正法，而且又沒有智慧。而與善知識共事，則能增益諸功德，成就戒行。阿難，當如是學！」
阿難：「世尊，我明白了！」
也許有人會問：遠離愚痴人與佛法里講的平等慈悲，是不是相違呢？其實並不相違。我們應當隨順眾生平等之性，而非隨順眾生差別報相，是為正理。
一開始修行的時候，要有一個對「是非標準」的鍛煉。不平等，不是說我們要去挑剔別人。我們對待眾生，要從內心裡知道一切眾生都有佛性，他們是未來佛，不能輕視他們。又應當知道一切眾生都做過我的父母，所以我們要發心度他們，這是從性體上講。
而人有真心、有妄心。妄心是我們平常的體驗、經驗等積累起來的相續不斷的妄念，這不是真心。那真心在哪裡呢？它是有個「體」的。要揭開生命的奧秘，就是要知道，原來我們生生世世生死流轉，我們的真心沒有泯滅，不管當人也好，墮落到惡道也罷，真心從來沒有離開。為什麼會發現不了呢？因為妄心把真心蒙蔽了，就像鏡子上面有了污點。
修行就是擦真心上面的污垢。雖然有生死流轉的現象，但是真正的生命體是清凈無染的。而我們所造的善和惡，卻會在清凈的本性上不斷地顯現。為什麼通過修行可以驅除煩惱呢？因為它不是真心本來具有的。
所以，恆順眾生是恆順眾生清凈的本性，不是隨順他現在的煩惱相。從內心裡知道一切眾生都有佛性，我們不敢輕視每一個眾生。但是從相上來說，眾生是不同的。眾生有煩惱，就會通過身口去造種種的惡業，那我們就不能跟這些在相上顯惡的眾生打交道了。因為我們自己還是一個凡夫，需要用佛法來改造我們的身口意，多多親近賢德之人，賢德之人能從緣上給我們幫助。
